Понятие дискурса (v?kya) по «Вакьядхьяе» из «Вишнудхармоттары»

Автор: В.В. Вертоградова

Поиски подхода к интерпретации канонических санскритских текстов, посвященных разным видам знания заставили меня обратиться к никогда не исследовавшемуся тексту Третьей кханды (книги) «Вишнудхармоттары» (далее ВД) Текст содержит описание искусств (от мусических до строительных) При этом впервые в индийской традиции предпринята попытка в рамках данной тематики выстроить не объединение дискретных пассажей а когерентный текст изложению которого предпопосланы три главы посвященные принципам общего подхода к проблеме изложения знания Одна из глав (ВД III 4) которую я здесь рассматриваю, посвящена понятию вакья (v?kya) «речение» и называется supanksana v?kyasya «подробное исследование речений».

Учение о v?kya (vacas), составлено, как и многие ранние санскритские тексты, в форме классификации. При этом в трактате в пределах одного перечня, состоящего из 14 позиций, ясно просматриваются две самостоятельные классификации видов речений, выстроенные по иерархическому типу.

Первая классификация ориентирована на классификаторов мира брахманизма. В ней представлены пять видов речений, обозначенных в виде сакральной иерархии:

речение Брахмана (v?kyam svayambhuvah)

речение риши (шпат vacah)

речение ричиков, исполнителей ведийских гимнов (rcik?nam v?kyam)

речение сынов риши, то есть учеников риши (rsi-putra-vacah)

речение митр (друзей) (mitr?nam v?kyam), то есть речение людей-домохозяев, связанных обычаем гостеприимства [в обряд гостеприимства входило обязательное употребление бытовой речи].

Вторая классификация речений (vacanam, uktavat), достаточно схоластическая, представляет в качестве классификаторов ряд божеств, полубогов и демонов, известный во многих индуистских текстах. При этом перечень начинается с царей-отшельников, которые в эпических текстах часто предстают в позиции выше богов, и кончается отдельным человеком:

речение раджа-риши, царей-аскетов (r?jars?nam vacanam)

речение божеств деват (devat?nam vacanam)

речение асурав данавов (danav?nam vacanam)

речение гандхарвов, небесных музыкантов (gandharv?nam v?canam)

речение ракшасов, демонов (r?ksas?nam vacanam)

речение якш (yaksas?nam vacanam)

речение киннаров, кентаврических существ (kinnarair-uktavat - букв. сказанное киннарами)

речение змеиных полубожеств нагов (n?g?nam vacanam)

речение людей (раигщат vacanam)

И тот и другой список речений представляют собой наборы, расширенные за счет очевидного изменения числовой модели: в первом случае с четверичной (catuspat) (в истоках связанной с четырехчастной космической манифестацией речи) на пятиричную, во втором случае - с восьмиричной модели (astanga) на девятиричную.

В связи с очевидной оппозицией этих двух списков можно напомнить существенное замечание М. Биардо о том, что «переход от брахманизма к индуизму предполагал переоценку первоначальной оппозиции: человек-в-миру -отшельник или дхармическое жертвоприношение - отрешение» (Biardeau 1981).

Однако в функции вводной главы трактата о разных видах искусств эти два перечня были осмыслены пуранической традицией как один, посвященный v?kya. При этом каждый пункт перечня приводит признаки данного вида речения. Среди них можно выделить противопоставление по сакральности/профанности, напр., d?ptam «сияющее высшим светом» - garbhesu-artha-pravartanam «производящее смысл от зародыша, то есть усвоенное с малолетства». Или речения могут различаться по приятности звучания, отчетливости произношения, соответствию или несоответствию правилам грамматики, могут содержать «мало смысла и много слов» или «много смысла и мало слов», либо иметь другие подобные характеристики.

Здесь мы не имеем возможности рассмотреть все описанные признаки речений. Наша задача выявить функцию этой главы (ВД III. 4) в целом пространстве текста об искусствах и в связи с этим очертание понятия v?kya в данном тексте.

Прежде всего, надо обратить внимание на то, что за этой главой следует еще одна глава (ВД III. 5), относящаяся к представлению знания, - «Достоинства и недостатки учения о знании» (tantra-guna-dosadhyaya), которая начинается разделом о сутре (s?tra - сентенция или собрание сентенций, трактат с изложением основ какой-либо дисциплины), где излагается линейный порядок сутры, структура, применение логических схем (силлогизм) и пр. Так построена большая часть глав в ВД, посвященных отдельным дисциплинам знания.

Сравнивая эти две рассмотренные главы, можно заключить, что v?kya, которая может иметь социальные характеристики и установку на характер произнесения, в основе представляет ни что иное, как «разовое» высказывание (или поток «разовых» высказываний). К нему нельзя вернуться, несмотря на то, что оно может иметь artha-kr?ma «ход мыслей». При этом v?kya не рассматривается лингвистически, речение не описывается как предложение, ничего не говорится об отношении v?kya (речение) и pada (слово), как у Бхартрихари. Термин v?kya может относиться к речевому поведению актера, к речевому взаимодействию наставника и ученика, к дискуссии sambhasa.

В этих двух главах ВД я вижу противопоставление дискурса и текста в концепции Адмони (Адмони 1985). Сутра, как она описана в ВД III. 6, представляет текст. В основе его лежит воспроизводимое высказывание, к нему можно вернуться, составить комментарий, он имеет линейную последовательность (слово сутра букв. значит «нить»), структуру, числовую модель организации. Что касается v?kya, то это есть речение, которое можно отнести к одному из речевых жанров в концепции Бахтина (Бахтин 1979, 237).

Надо заметить, что противопоставление дискурса и текста не имеет в древнеиндийской культуре отношения к оппозиции «устный»/«письменный» (в отличие от точки зрения Адмони, который относит текст к письменной форме). Ср. трансляцию сутр как устно фиксированного текста (ранние ритуальные сутры) и запись (пкр. lipi) разовых высказываний Ашоки («Так говорит царь Пиядаси…») подобно записи радиообращения.

Литература

Адмони Г.В. Грамматика и текст // Вопросы Языкознания. 1985. № 1. БахтшМ.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. Biardeau M. ?tudes de mythologie hindoue. T. I: Cosmogonie puraniques. Publications de l` ?cole fran?aise d`?xtr?me-Orient. CXXVIII. Р., 1981.