Стрелец из Жалтырак-Таша

Автор: С.А. Зинченко, Я.А. Шер

Жалтырак-Таш (кирг. «блестящий камень») – местонахождение наскальных изображений в верхней части ущелья Ур-Марал в Таласском хребте (Кыргызстан). Скала с петроглифами представляет собой выход коренной породы в виде огромной ступени, вытянутый с запада на восток примерно на 60 м, высота ”ступени” 8 – 10 м.

Она находится на левом берегу горной речки Каман-Су близ перевала (высота 2200 над уровнем моря), за которым начинается спуск в Чаткальскую долину. Петроглифы расположены на двух плоскостях: верхней горизонтальной и боковой наклонной. Обе плоскости, особенно, наклонная, до глянца отполированы природой. Плотный пустынный загар, бликующий на солнце (от чего и происходит название скалы), придает поверхности темно-фиолетовый оттенок. Преобладают две техники нанесения изображений: силуэтная и контурная выбивка и тонкие, едва заметные гравировки. Часть изображений публиковалась в разные годы (Гапоненко 1963; Шер 1980; Шер и др. 1987).

Среди опубликованных в предварительном порядке рисунков есть такие, к которым, по-видимому, еще будут обращаться заинтересованные авторы. Одним из таковых является фантастическое существо (рис. 1), ошибочно названное в одной из публикаций кентавром (Шер и др. 1987, 75–76). Правда, в той публикации слово ”кентавр” было взято в кавычки и в комментарии было отмечено, что такое название достаточно условно, поскольку по некоторым признакам данный персонаж не вполне соответствует образу кентавра, принятому в античной и последующей за ней художественной традиции. В частности, не бывает парнокопытных кентавров, и кентавры не вооружены луком со стрелами. Позднее стало ясно, что гравировка изображает не кентавра, а Стрельца (благодарим за первую подсказку Л.С. Клейна).

Стрелец перекрывает более раннее изображение оленя в раннескифском зверином стиле. При первичном осмотре и копировании было не вполне ясно, что чем перекрыто и даже возникало сомнение, не является ли гравировка стрельца современной подделкой. Однако позднее с помощью компьютерной технологии удалось изображение увеличить так, что внутри линий гравировки стали различимы микролишайники, такие же, как и на других гравированных изображениях на данной плоскости. Стрелец был выгравирован поверх оленя.

Принадлежность изображения оленя к раннескифскому звериному стилю не вызывает сомнений, поскольку здесь представлены все соответствующие стилистические особенности (подробнее см. Шер 1980; 1980а, 243–249; 2006, 179–184). Манера изображения Стрельца несколько иная и больше соответствует эллинистическому времени. На основании абсолютных дат Аржана 1, где были найдены подобные изображения, олень датируется не позднее VI в. до н.э. (скорее всего, раньше), а стрелец – по форме лука и другим признакам около IV в. до н.э. Это вполне соответствует мнению Б.А. Литвинского, высказанному им одному из авторов в 1986 г. в Самарканде, о следах движения армии Александра Македонского.

Рассмотрение образа Стрельца показывает, что он не может восприниматься как простая цитата античного прототипа, и тогда уместно к его интерпретации привлечь примеры из других художественных культур. При этом выстраивается ряд интересных аналогий, прежде всего из ареала переднеазиатского искусства, особенно в художественной культуре Месопотамии, где образ Стрельца обрел своё визуальное воплощение (благодарим за неоднократные консультации по данному вопросу Г. Ю. Колганову).

Около 1000 г. до н. э. в Вавилоне встречаются сведения об одиннадцати зодиакальных созвездиях, в числе которых созвездие под названием ^{mul/ d}PA.BIL.SAG, соответствующее созвездию Стрельца (Sagittarius) и части созвездия Змееносца (Black, Green 1992, 190; Куртик 2007, 404). При этом В.В. Емельянов отмечает, что «полный список зодиакальных созвездий появляется только в текстах Персидского и Селевкидского времени (конец VI-IV вв. до н.э.)» (Емельянов 1999, 181). Пабилсаг (^mul/dPA.BIL.SAG – “Старейшина, Священник” (Куртик 2007, 403)) – не только обозначение 9-го знака Зодиака и созвездия (рассматривая данное созвездие, Г.Е. Куртик отмечает, что «неясно, когда именно и каким образом было выделено созвездие Пабилсаг на месопотамском небе” (Куртик 2007, 406)), но и имя одного из древнейших месопотамских богов (Куртик 2007, 403, 406), известного еще с раннединастического периода (Black, Green 1992, 147). Пасилбаг, начиная со старовавилонского времени идентифицируется с богом Нинуртой (Black, Green 1992, 147), очеловеченный образ которого становится воплощением военного вождя, царя (Якобсен 1995, 152). Нинурта, в свою очередь, в I тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом – богом войны, внезапной смерти и правителем царства мёртвых (Емельянов 1999, 186; Якобсен 1995, 254). Так же важно отметить, что в парфянский период Нергал отождествлялся с греческим Гераклом (Black, Green 1992, 136).

Пабилсаг связан с такими понятиями, как военная сила, царская власть. Среди эпитетов Пабилсага встречаются следующие: «воин великий, господин Пабилсаг» (Куртик 2007, 406) «офицер подземного мира» (Емельянов 1999, 186). А среди стандартных эпитетов Нергала упоминаются «хозяин степи» (Емельянов 1999, 191); «Нергал – Мардук натиска» (Якобсен 1995, 262). Также важно отметить представления из области астрологии и магии, связанные с рассматриваемым божеством: «родился в области Пабилсага: (он будет искусен) в стрельбе из лука, в езде на лошади» (Куртик 2007, 405); астрологическое значение «Области Пабилсага» есть угроза для жизни, нападение духа «лилиту» (Емельянов 1999, 193–194; Куртик 2007, 405).

В изобразительном искусстве Пабилсаг представлен образом кентавра-стрельца. Кентавр-стрелец в искусстве Месопотамии известен с касситского и среднеассирийского времени на печатях и кудурру (Black, Green 1992, 51; Куртик 2007, 406). Астральные изображения, отождествляемые с Пабилсагом (Стрельцом), есть на печатях из Урука эллинистического времени (Куртик 2007,406). Принято считать, что символом этого божества и изобразительным эквивалентом созвездия является «стреляющий из лука кентавр (на некоторых изображениях – крылатый) с двумя головами (человека и льва) и двумя хвостами (лошади и скорпиона)» (Куртик 2007, 406) либо кентавр с 4-мя лошадиными копытами, иногда с хвостом скорпиона, часто держащий в руках лук или дубинку (Black, Green 1992, 51). Приведённому выше описанию тождественен образ, представленный на кудурру касситского времени (XII в. до н.э.) (Куртик 2007, 716, 727, рис. 7). Однако, это не означает, что данный образ стал каноническим, повторяемым вплоть до деталей. Изобразительные материалы, происходящие непосредственно с территории Месопотамии, свидетельствуют о существовании различных изобразительных вариаций на тему Стрельца. Так, на некоторых эллинистических печатях из Урука представлен образ Пабилсага (Стрельца) в виде стреляющего из лука крылатого кентавра без львиной головы, но с двумя хвостами (скорпиона и коня), передние ноги с копытами лошади, а задние предположительно – когти орла (Куртик 2007, 735, рис. 34–35). Возможно, что образ Стрельца может предполагать вариативность в способах воплощения при сохранении самого главного – визуально представлять эпитеты, слагающие узнаваемый ”портрет”. Подобное свойство образа, по-видимому, порождено отождествлением Пабилсага с различными божествами, и, как следствие, отсутствием чёткого набора выразительных элементов, которые бы неизменно повторялись в разных изображениях.

В искусстве старовавилонского, касситского и среднеассирийского периодов начинает складываться, а в искусстве новоассирийского, нововавилонского периодов получает своё окончательное сложение иконография различных демонов и монстров (Black, Green 1992, 63), таких как кентавр-стрелец, лев-кентавр, бык и лев с человеческой головой, лев-дракон, козёл-рыба и др. Сформировавшись на территории ассиро-вавилонской культуры, эти образы станут популярны в искусстве Ахеменидского Ирана и Селевкидов (Black, Green 1992, 121, 132), а затем появятся (хотя бы эпизодически) и в искусстве евразийских степей I тыс. до н.э.

Говоря о сходстве/различии в визуальных ”транскрипциях” того или иного образа, как о возможном проявлении процесса заимствования, нужно иметь в виду многоаспектность этого процесса, во многом связанного со спецификой цитирования. Цитирование может быть прямым или косвенным. В случае прямого цитирования совпадают не только общие черты изображения (формульный ”скелет”), но и особенные стилистические элементы, что в целом и слагает подобный (или даже идентичный образ). И чем больше получается совпадений (особенно в рамках иконографических и стилистических элементов), тем правомернее постановка вопроса о заимствовании конкретного художественного образа. Косвенное цитирование связано, прежде всего, с приоритетным воспроизведением формульной схемы, передача же ”второстепенных” стилистических элементов, в таком случае, никогда не может стремиться к полному повторению прототипа.

Привлечение ближневосточной традиции, наряду с античной, для создания образа, представленного Стрельцом из Жалтырак-Таша, не связанно напрямую с желанием повторить, копировать исходный образец, передающий конкретное божество или созвездие. Вероятно, рассматриваемый прототип находит своё место в культуре евразийских степей, прежде всего в силу того, что является визуализацией опорных для данной культуры понятий – военной доблести, прекрасного владения конём, царской власти и господства над степными просторами.

Представляется любопытным отметить, что образ Стрельца из Жалтырак-Таша может оказаться результатом редукции более ранних и более сложных образов монстров с натянутыми луками на золотых обкладках ножен мечей из Келермеса и Мельгуновского курганов.

Литература

Гапоненко В.М. Наскальные изображения Таласской долины // Археологические памятники Таласской долины. Фрунзе, 1963.

Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история зодиака. СПб., 1999.

Куртик Г.Е. Звёздное небо Месопотамии. СПб., 2007.

Шер Я.А. Петроглифы Средней и Центральной Азии. М., 1980.

Шер Я.А. Ранний этап скифо-сибирского звериного стиля // Скифо-сибирское культурно-историческое единство. Кемерово, 1980.

Шер Я.А. Первобытное искусство. Кемерово, 2006.

Шер Я.А., Миклашевич Е.А., Самашев З.С., Советова О.С. Петроглифы Жалтырак-Таша // Проблемы археологии степей Евразии. Кемерово, 1987.

Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М., 1995.

Black J., Green A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. L., 1992.